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TAIJI QUAN & QI GONG

Notre activité TAIJI QUAN (Tai chi chuan) & QI GONG (Chi Gong) est une gestuelle ancienne de santé qui puise ses racines dans la médecine traditionnelle chinoise. Sans effort et avec douceur, la pratique dénoue le stress, procure une détente nerveuse et musculaire, assouplit toutes les articulations, libère le dos de ses tensions, développe une respiration profonde, stimule toutes les fonctions vitales.


Si la méditation assise est un complément tout à fait satisfaisant de ce que l'on appelle la Méditation dynamique, c'est-à-dire l'exécution des exercices fondamentaux du Tai Chi Gong et du Tai Chi Chuan, elle paraît plus délicate car en position immobile il est parfois difficile d'empêcher l'esprit de s'agiter, alors qu'au cours d'un exercice de Tai Chi la concentration sur les mouvements permet d'oublier naturellement tout le reste.


"II est plus difficile d'avoir l'esprit concentré dans la méditation traditionnelle que dans le T'ai Chi Ch'ùan. Quand vous êtes en paix à l'intérieur de vous-même, votre respiration est calme, vous oubliez tout ce qui est à l'extérieur ; c'est un état si merveilleux que je ne trouve, pas de mots pour le décrire ". Maître Ch'en Wei Ming


Nos mouvements exécutés lentement, développent calme, relâchement, coordination, enracinement, spontanéité, et un haut degré d'organisation fonctionnelle permettant d'utiliser le minimum d'énergie nécessaire en fonction des besoins. Cette énergie QI (CHI) est d'abord stimulée par une série de QI GONG (CHI GONG) en début de cours, puis sa mise en circulation dans tout le corps est obtenue par une distribution harmonieuse développée par la pratique de nos formes de TAIJI QUAN (TAICHI CHUAN). L'activité peut être pratiquée à tout âge et sans condition physique particulière. Elle présente aussi l'avantage de pouvoir se réaliser n'importe où et n'importe quand, n'ayant recours à aucun engin. Le TaiJi Quan propose également une ouverture facultative sur la martialité, toute en rondeur et en souplesse.


La lenteur, la continuité des mouvements, le relâchement recherché en les pratiquant, permettent de développer le sens kinesthésique et une approche intime, intérieure de la forme pratiquée. Le mouvement étant inséparable de la vie et des différents plans de l'être, l'essence des arts énergétiques est le développement de la conscience du pratiquant par la pratique d'une forme fluide et consciente.

GESTUELLE DE SANTE DETENTE NERVEUSE ET MUSCULAIRE RESPIRATION PROFONDE SOUPLESSE ARTICULAIRE VITALITE

La pratique se déroule en des enchaînements de mouvements gracieux et naturels, ronds et souples, exécutés avec lenteur. Alliée à ces techniques de respiration, la pratique vise à développer l'harmonie du corps et du " cœur-esprit ", source d'énergie et de vitalité. Les bienfaits sont ressentis sur le plan physique par l'ouverture et la mise en œuvre des principaux groupes articulaires du corps permettant l'acquisition de la souplesse et un développement harmonieux des muscles. Sur le plan énergétique, " l'énergie vitale " stimulée se répartit harmonieusement dans tout le système méridien du corps ayant notamment une action spécifique sur les organes internes et les viscères.


" Quand le pratiquant prend conscience de son énergie, c'est finalement l'énergie elle-même qui meut le corps et détermine la vitesse d'exécution ". Lionel SEITE

les Origines

La pensée chinoise est très éloignée de la notre. Nous sommes aussi catégoriques que les Chinois se refusent à l'être. C'est une conception nuancée des choses et des événements. Pour eux toute la vie s'organise autour de situations, d'évènements, de personnes qui ne sont jamais tout à fait bons ou tout à fait mauvais, ni tout à fait toujours les mêmes. Ils parlent pour cela de yin et de yang, et du rapport entre l'un et l'autre.


Le rapport Yin Yang est le principe universel qui régit tout, macrocosme et microcosme, où Yin matière (élan énergétique de plus ou moins grande densité représentant la rétraction et l'absorption de l'énergie) et Yang énergie (élan énergétique de plus ou moins grande densité représentant l'accroissement et l'expansion de l'énergie) se génèrent l'un l'autre dans des relations de relativité, d'équilibre, de complémentarité et d'opposition. Tout ce qui est yang finit par se changer en yin et inversement. Ce mouvement perpétuel est fondamental. Yin n'est pas sombre, c'est un mouvement d'assombrissement. De même Yang n'est pas clair, mais mouvement d'éclaircissement. L'un et l'autre ne se réalisent qu'à l'intérieur d'une dynamique énergétique qui les accouple.

La pensée chinoise à développé les analogies entre le macrocosme et le microcosme. L'univers est un Tai Chi, le corps humain est aussi un Tai Chi. Cette idée joue un grand rôle dans la pratique du TAIJI QUAN et du QI GONG où l'adepte s'efforce d'harmoniser le petit univers qu'est son corps, comme toute autre chose à sa portée, dans sa vie quotidienne. Basés sur ces connaissances et ces techniques millénaires pleines de sagesse qui ont donné naissance à l'acupuncture, les mouvements circulaires et spiralés s'enchaînent sans interruption conformément aux alternances du YIN et du YANG selon un rythme lent et continu.


" Le TAI CHI est le principe qui régit l'univers, le souffle originel unifié (le 1) avant la séparation en YIN et YANG (le 2), il est l'unité proche du TAO (le 0), mais il est cependant plus concret … CHUAN est à la fois la main et la concentration. TAI CHI CHUAN est donc le principe de l'univers contenu dans la main ". Anya MEOT

la Pratique

Il y a de nombreux styles de TAIJI QUAN et de QI GONG. Quel que soit le style, la première démarche est d'apprendre et de mémoriser les mouvements extérieurs. Quand on pratique tous les mouvements en série, c'est ce qu'on appelle la FORME (XING) de TAIJI QUAN ou de QI GONG.


Notre TAIJI QUAN & QI GONG est très lent. Il ne privilégie ni la performance physique, ni le charme esthétique, ni même la détente planante. Il va vers l'essentiel, évite le discours et vise à l'expérience, corps et esprit ne font qu'un. Aussi, matière et énergie (corps et esprit) sont imbriquées au point d'être unité, et chaque partie du corps travaille à l'unisson ; le corps entier se reconnecte, tant structurellement qu'énergétiquement.


L'attention est portée plus facilement sur toutes les nuances des déplacements lorsque le mouvement est lent. La conscience de son être global et de ses parties mobiles et immobiles, pendant le mouvement, peut ainsi être élargie et affinée. Cette méditation en mouvement est l'occasion de rétablir une écoute avec le corps puis un dialogue avec celui-ci : nos sens plus développés ressentent mieux les messages proprioceptifs qu'il envoie, et dont nous tenons compte pour la suite de l'action. Il s'agit de laisser se dérouler calmement l'action et les mouvements, au moyen de gestes fluides et coulés, qui s'enchaînent dans le temps, sans interruptions, à l'image du fil d'un cocon de soie que l'on dévide en prenant garde de ne pas le briser.


La durée d'enchaînement des mouvements laisse au corps le temps de s'installer " aux commandes " de l'action, par un ressenti plus intuitif, qui délaisse peu à peu le contrôle rationnel de l'esprit sur la forme : c'est ce que l'on appelle le lâcher-prise, le laisser-être. Plus détendu, plus respirant, plus léger, le corps trouve son unité, sa fluidité : l'énergie _ concept clef de la médecine traditionnelle chinoise _ peut circuler avec moins d'entraves mécaniques et mentales.

Pour profiter au maximum des bienfaits de la pratique du TAIJI QUAN et du QI GONG, il est indispensable d'adopter une position correcte, de parvenir à se détendre pendant la réalisation du mouvement, et à garder l'esprit concentré. Tels sont les trois points clés à observer pour y parvenir, quels que soient les exercices pratiqués. L'idée première est de faciliter tout ce qui concoure à une plus libre circulation des fluides, du sang et du Chi. Ensuite, le flux énergétique libéré renforce la vitalité. Puis, selon un dicton, " l'énergie suit l'esprit là où il va ". Qu'il soit dirigé vers l'intérieur ou vers l'extérieur, l'esprit doit être totalement impliqué dans l'exercice effectué, tout en restant calme et relaxé.


Une fois que l'on a mémorisé la forme, le reste du travail pour maîtriser le TAIJI QUAN et le QI GONG, consiste à apprendre à utiliser le SOUFFLE (CHI) , l'énergie pour chaque posture. Travailler avec le Chi _ l'énergie _ s'appelle travail intérieur, et c'est ce qui fait du TAIJI QUAN et du QI GONG, quelque chose d'unique. La structure interne est ce qui permet au corps de se mouvoir comme un ensemble, une totalité. Ne pas apprendre la partie intérieure, c'est comme ne jamais se soucier de regarder dans l'huître pour y trouver la perle. Le fondement de la maîtrise de la structure interne du TAIJI QUAN et du QI GONG, c'est la méditation de l'énergie. Une grande patience est nécessaire à une étude en profondeur, à un développement de la conscience énergétique par la lenteur des mouvements. TAIJI QUAN et QI GONG, ouvrent en effet des portes successives de subtilité physique, de connaissance de soi, de l'autre.


Il faut du temps pour que cela se mette en place, pour que cela devienne très conscient, subtil et maîtrisé. Cependant, si vous demandez aux "anciens" depuis combien de temps ils pratiquent, certains annonceront 10 ans mais d'autres répondront 1 ou 2 ans, et vous n'en croirez pas vos oreilles: c'est donc réalisable ! A votre tour, il y aura différentes étapes, les difficiles, qui font progresser, et celles sur lesquelles vous aurez peut-être envie de poser votre sac de voyage et de vous dire " Ca y est, c'est cela, j'y suis ". Physiquement "doué" ou moins doué ? Là n'est pas le problème, l'essentiel est dans le chemin que l'on parcourt depuis son point de départ, dans l'agrément ou plutôt dans l'apport subtil que procure la ballade.

les Finalités

Les exercices TAIJI QUAN-QI GONG servent à se connaître soi-même. L'esprit apprend à être entièrement présent, à s'adapter sans cesse aux circonstances, à être immobile dans la mobilité. Cette attitude permet d'acquérir une plus grande liberté face aux situations.


Le résultat est un retour de la sérénité, du calme, du recul face aux événements, de la justesse dans les choix et les modes de raisonnement, le retour de la force intérieure qui permet de retrouver en soi un point d'équilibre. Ce point qui confère à chacun la possibilité, profondément ressentie, de vivre en circuit fermé et autonome tout en s'ouvrant à tout moment vers l'extérieur, vers autrui, vers le monde. Chacun possède ce point d'équilibre, qui permet de retrouver son centre, sa puissance innée, son indépendance.


Les pratiquants TAIJI QUAN-QI GONG apprennent des séquences de mouvements qui les replacent dans des canaux énergétiques qu'ils vont activer et permettre ainsi une ré-harmonisation profonde du corps. Ils vont libérer des énergies négatives et quotidiennement ils vont entretenir un équilibre par une stimulation et un nettoyage de tous ces circuits.

Les plus âgés, les sages, diront que l'important est de lâcher prise, de laisser faire le corps, que c'est le corps qui sait. Ils atteignent cette maîtrise après de longues années de pratique assidue et sérieuse. À l'automne de leur vie, ils révèlent ce lourd secret que seul le corps connaît les mouvements qu'il doit réaliser pour libérer les tissus de ses énergies parasites. Ce corps se dirige seul, vers le chemin de la libération, avec une intelligence sublime. Il sait ce qu'il doit faire pour se déprogrammer de ses nœuds, de ses souffrances. Aussi, commençons dès à présent à l'écouter…


" Le Tai -Chi-Chuan doit être aspiration à la sérénité et à la révélation de soi. C'est vraiment un exercice intérieur.... C'est aussi une méthode de self défense très élaborée et efficace... Plus de pratique permettra d'acquérir une subtilité sans fin... " Maître TUNG Kai Ying

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