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- Yang Chengfu, Explications sur le grand taiji et le petit taiji :
Le ciel et la terre sont un grand taiji, le corps humain est un petit taiji. L'être humain étant taiji, il lui est naturel de pratiquer le taijiquan. Dans la pratique du taijiquan, on se concentre sur le mouvement et on oublie naturellement le reste.
- Wang Zongyue, A propos du taijiquan :
Le taiji, né du wuji (Sans Pôle), est la mère du yin et du yang. Quand il se meut, il se divise; quand il se repose, il se fait tout.
- Wu Yuxiang, Les principes essentiels sur la poussée des mains :
Bien que le corps soit en mouvement, le cœur demeure serein, le qi retenu et l'esprit détendu. Il faut savoir que quand une partie du corps se meut, toutes les autres le font également et que quand une partie du corps se repose, toutes les autres le font également. Un mouvement apparent est un repos réel et un repos apparent, un mouvement réel. A l'intérieur, il renforce l'esprit, et à l'extérieur, il fait preuve de calme et d'aisance. Calme comme la montagne, mouvant comme le fleuve. Faire un pas comme au bord d'un abîme,déployer sa force comme pour filer la soie. Le qi, directement cultivé, n'est pas nuisible; la force, indirectement accumulée, donne de l'excédent. Le Qi est enraciné dans les pieds, passe par les jambes, est contrôlé par la taille et s'épanouit dans les doigts. C'est pourquoi des pieds aux jambes, puis à la taille, on doit exécuter les mouvements de façon cohérente.
- Li Yishe, La Formule en cinq mots :
Si l'esprit n'est pas tranquille, il n'y aura pas de concentration, de sorte que, une fois la main levée, vous serez désorienté. Il faut donc garder l'esprit tranquille. Si le corps est rigide, l'avance et le recul ne sont pas aisés. Il faut donc assouplir le corps. L'énergie du corps entier doit être un tout. Il faut distinguer le vide et le plein et déployer l'énergie à partir de sa source. L'énergie est enracinée dans les talons, contrôlée par la taille, déclenchée dans le dos, et s'épanouit dans les doigts. On doit être en bon état d'esprit. Grâce à !a concentration, l'ouverture et la fermeture sont régulières; le vide et le plein sont nets. Quand la gauche est vide, la droite est pleine, et vice versa. Le vide ne signifie pas l'absence totale d'énergie, car le changement de mouvements est nécessaire; le plein ne signifie pas l'immobilité totale, car la concentration de l'esprit est nécessaire.
- Li Yishe, Points essentiels sur la poussée des mains :
Si l'on veut que l'ensemble du corps soit exempt de défauts, on doit tout d'abord mettre en valeur le qi. Si l'on veut que le qi soit mis en valeur, on doit tout d'abord concentrer l'esprit sans le disperser. Si l'on ne veut pas que l'esprit soit dispersé, on doit faire pénétrer l'esprit dans les os. Si l'on veut que l'esprit pénètre dans les os, on doit tout d'abord renforcer la partie antérieure des cuisses.
- Yang Chengfu, Méthodes de pratiquer le taijiquan :
L'immobilité c'est le wuji (Sans Pôle), la mobilité le taiji. Le mouvement de l'air produit le taiji divisé en yin et yang. Par conséquent, avant de pratiquer le taiji, il faut apprendre yin et yang, qui englobent tout. Il existe à la fois une promotion et une domination mutuelles qui donnent lieu au changement. Le taiji, né du wuji, est la mère du yin et du yang.
- Chen Weiming, Art du taijiquan :
Yin et yang sont nés du taiji qui vient du wuji. Le taijiquan insiste sur la distinction nette entre le vide et le plein, yin et yang, dans tous ses mouvements. C'est pourquoi on l'appelle " taiji ".
- Chen Xin, A propos du taijiquan :
La boxe, dénommée taiji, est en effet le mouvement naturel du ciel, ou l'ouverture et la fermeture naturelles du yin et du yang. Elle n'est pas faite dans la contrainte, car la contrainte n'est pas la logique naturelle du taiji. Il faut mettre en valeur le qi accumulé au cœur et le faire circuler dans le corps tout entier. Bien que le corps soit parfois incliné, il reste l'énergie vitale qui contrôle les mouvements du corps incliné. Quand il n'y a rien dans le cœur, l'esprit est vide et vif. Dès qu'il y a quelque chose, il n'est ni vide ni vif. Seul le calme le soutient. Il est besoin de cultiver la sincérité pour équilibrer mobilité et silence. Les changements sont imprévisibles. Le plein est dans le vide et vice versa, il s'agit là de l'application du principe naturel du taiji. Ce n'est qu'après avoir obtenu des résultats que l'on pourra comprendre cette théorie merveilleuse. La pratique de la boxe permet de régulariser le sang et le qi et de rendre la respiration naturelle; ... réajuster la respiration doucement et renforcer l'énergie primordiale dans le corps et- prêter attention au dantian; ... se déplacer lentement, s'arrêter silencieusement et se mettre en mouvement avec l'intention. L'esprit doit être vide. Quand l'esprit est vide, toutes les parties du corps sont vides. Le dantian, la taille et les talons doivent être pleins. Quand ces trois parties sont pleines, toutes les parties vides du corps deviendront pleines. C'est ce qu'on appelle "du vide au plein". Quant aux mouvements des mains et des pieds, ils s'effectuent en suivant une ligne courbe, non droite. Les cercles décrits sont verticaux ou obliques. Néanmoins, un cercle représente un taiji. Le mouvement est sans rupture dans le calme et sans hâte. La pratique de la boxe dépend de la position initiale, quand celle-ci est correcte, vous exécuterez les mouvements sans encombre. Il faut maintenir la tête droite tout au long de la pratique, pour ne pas perdre l'appui des quatre membres et disperser l'esprit. La tête peut guider les mouvements du corps entier. Pour pratiquer le taijiquan, il y a trois points à retenir: Premièrement, au début, vous devez pratiquer lentement sans raideur; deuxièmement, pratiquez à un rythme accéléré, sans confusion; troisièmement, pratiquez doucement de nouveau après avoir exécuté des mouvements rapides. C'est la vraie douceur qui abrite la fermeté après une longue période de mouvements doux. La fermeté est dans la douceur et la douceur dans la fermeté.
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