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Les taoïstes considèrent le monde comme un tout dont les parties sont interdépendantes. Ils cherchent à saisir les éléments, seulement dans leurs rapports mutuels ; la réalité des choses se trouvant précisément dans ces rapports et non dans leur essence propre. Cette notion de rapports, implique la seule qualité universelle valable, l'équilibre ou l'harmonie. Du point de vue humain, cela suppose l'harmonie interne, c'est-à-dire l'équilibre harmonieux entre les différents organes-fonction et l'harmonie externe, c'est-à-dire l'harmonie symbiotique entre l'homme et son environnement.


L'homme et son environnement forment une unité : lorsque la nature donne, l'homme reçoit ; lorsque l'homme rejette, la nature récupère : ils sont donc complémentaires avec une hiérarchie naturelle : homme Yin et nature Yang. Les phénomènes de la vie sont notés dans leur totalité, dans leur coïncidence temporelle, dans leur source, dans leur fin et c'est à partir des mouvements de ces phénomènes que les sages interprètent leur structure. L'observation s'attache à l'étude des mouvements vitaux en liaison avec le milieu dans lequel ils se déroulent et les décrit dans leur ensemble, tant chez l'être considéré que dans sa lignée.

La vie est avant tout un échange, un courant et un mouvement. "L'homme répond au ciel et à la terre... Il tient de la terre son sang, du ciel son souffle, de tous les deux, le rythme qui entretient, en lui, la vie." / Nei King "Connaître le Haut (astronomie), le Bas (géomancie), le Milieu (humain) c'est subsister longtemps. Soigner le corps, sans éveiller son esprit, sans suivre les règles de la nature, est le travail des mauvais ouvriers." / Khi-Ba.


Les médecins traditionnels doivent étudier et connaître le mieux possible, les phénomènes cosmiques et leurs évolutions qui engendrent les saisons et les climats ; et leur influence sur tous les êtres, en particulier l'homme. L'étude de l'évolution climatique des saisons est l'une des plus anciennes théories, que l'on appelle l'étude des mouvements et des énergies. Cette théorie, qui a pour noyau le principe Yin-Yang et la loi des 5 éléments, s'établit sur les notions de relations entre l'homme et le cosmos.


Les 5 éléments sont : Bois - Feu - Terre - Métal - Eau. Les 6 énergies sont : Vent - Feu - Humidité - Sécheresse - Chaleur et Froid. En associant "Mouvements et Energies", on possédera une base pour expliquer tous les phénomènes du monde naturel et par conséquent, tout ce qui concerne la médecine : "L'être humain doit réagir à tout moment aux transformations incessantes du monde naturel. C'est son pouvoir d'adaptation qui détermine sa santé." La connaissance de la loi des mutations de saisons et de l'évolution climatique facilite la recherche des causes des maladies saisonnières et aide le diagnostic et le traitement. L'étude de l'union des mouvements et des énergies se fait grâce aux troncs célestes et aux branches terrestres. Les troncs célestes servent à rechercher les mouvements et les branches terrestres à rechercher les énergies.


L'application de la théorie des "Mouvements et Energies" en médecine consiste essentiellement, à chercher le ou les caractères des éléments extérieurs appelés énergies perverses cosmiques et les signes particuliers de la maladie pour établir le diagnostic et procurer des soins adéquats. Elle sert également à déterminer les relations entre l'évolution du climat et le processus d'adaptation ou de la manifestation de la maladie, de l'être humain. Ceci montre combien la dépendance de l'homme au cosmos, est étroite : l'homme est un être dans la nature parmi tant d'autres ; il est constamment en contact avec des énergies cosmiques par les relations d'échange, qui entretiennent et assurent une évolution normale de son existence.


"Entre le Ciel et la Terre, il y a des êtres, parmi lesquels l'homme a le privilège d'être structuré harmonieusement à l'image de l'ordonnancement universel. Grâce à l'énergie du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin) et aussi grâce à celles des aliments et des boissons, il vit suivant la règle des quatre saisons, pour se développer, engendrer et mourir." / So Ouenn. La naissance, la croissance, la conservation et le déclin répondent à la transformation des deux énergies : Yin et Yang.

INFLUENCE DE L'EVOLUTION DE L'ENERGIE SAISONNIERE :


L'évolution du Yin et du Yang des 4 saisons est l'origine de la naissance, de la croissance, de la vieillesse et de la mort de tous les êtres. Si l'on contrarie cette évolution, il se produira des troubles. Si l'on suit cette loi, il n'y aura pas de maladie." / So Ouenn


A chaque saison, son énergie cosmique correspondante ; elle ne doit présenter ni excès, ni insuffisance. C'est le côté normal et bénéfique du climat. Si ces énergies se manifestent exagérément ou insuffisamment, elles sont déréglées. C'est le côté anormal et néfaste du climat.


Le So Ouen résume ainsi : "L'énergie vitale étant stable et puissante à l'intérieur du corps, l'énergie perverse extérieure ne peut y pénétrer." Autrement l'énergie perverse ne peut être la cause de la maladie que lorsque l'être humain est en état de faiblesse. D'où la maladie est la coïncidence de la présence d'un facteur agressant et de celle de la faiblesse de l'intérieur. "Le vent, la pluie, le froid, la chaleur et l'humidité ne sont pas des énergies nuisibles. Seules elles ne peuvent pas nuire... Si l'homme qui rencontre la pluie succédant subitement au vent, n'est pas malade, c'est parce que son organisme n'est pas en état de vide." D'autre part Nei King a montré que la croissance et le développement varient suivant la nature de chaque individu et que les maladies de même cause ne se développent pas de la même manière chez tous les sujets. On peut en conclure que selon le taoïsme, les personnes en bonne santé sont celles qui possèdent une faculté d'adaptation parfaite.


Par contre, les individus à qui cette faculté d'adaptation fait défaut, ont des organismes moins résistants, donc ils préparent les maladies. "L'intérieur détermine l'extérieur." "La faiblesse de l'intérieur invite l'agression de l'extérieur." "L'intérieur est la base de changement et l'extérieur en est la condition." Cette faculté d'adaptation de l'organisme dépend de la puissance de l'énergie défensive. Donc "vivre en bonne santé" c'est développer au maximum la faculté d'adaptation de l'organisme.

Mais pour développer la faculté d'adaptation il faut affronter les phénomènes et non pas les fuir, car l'adaptation est la réponse de l'organisme après l'agression de l'extérieur. "La réponse (engendrement) est toujours tributaire de l'attaque (fécondation)". Donc sans attaque, la réponse n'existera pas. Dans cette optique, on voit combien la vie moderne (sans suivre les saisons) entraîne la fragilité de l'organisme que l'on doit assister constamment : la faiblesse de l'organisme oblige le développement d'une vie artificielle, stérile uniforme, assistée dépourvue d'autonomie.


La connaissance de l'évolution climatique extérieure et l'aptitude d'adaptation de l'organisme intérieur ont pour but de maintenir en harmonie l'intérieur (homme) et l'extérieur (cosmos). En hygiène et en prophylaxie, elle permet à l'homme de conserver sa santé et de se développer harmonieusement à l'intérieur de son environnement cosmique.


En pathologie cette connaissance sert de guide dans l'étude de la variation des signes cliniques de certaines maladies suivant le temps et la saison. On peut noter : amélioration le matin ; aggravation la nuit ou le soir, ou bien on constate des maladies qui ne se déclarent qu'aux changements de saison. Le matin correspond à l'énergie du printemps qui "nait". Le midi correspond à l'énergie de l'été qui "croit". Le soir correspond à l'énergie de l'automne qui "se retire". Minuit correspond à l'énergie de l'hiver qui "se cache". Le matin les fonctions organiques commencent à se développer, l'énergie vitale commence à s'éveiller. A ce moment, l'énergie perverse diminue de puissance à cause de la poussée de l'énergie vitale d'où amélioration matinale. A midi, les fonctions organiques se développent au maximum, l'énergie vitale atteint sa puissance, elle peut maîtriser l'énergie perverse, le malade est calme. En soirée, les fonctions organiques commencent à diminuer, l'énergie vitale baisse et commence à se retirer. L'énergie perverse devient puissante et la maladie s'aggrave. A minuit, le fonctionnement de l'organisme est faible, l'énergie vitale se cache, se conserve, l'énergie perverse est très puissante et gagne tout le corps.

En thérapeutique, on soigne les malades suivant la loi de l'évolution des quatre saisons. Au printemps, l'énergie vitale "s'élève" et cherche à "vaincre". Il ne faut pas disperser le Yang, ni donner des remèdes contre le "froid" et le "feu". En été, l'énergie vitale puissante se trouve en état de vaincre. Il ne faut pas tonifier le Yang, ni donner des remèdes pour rendre la chaleur. Au solstice d'été, les surexcitation cérébrales sont au maximum. En automne, l'énergie vitale se retirer, le climat est souvent sec, un rappel de troubles d'insuffisance du foie se fait sentir, parce que le métal (automne) triomphe sur le bois (printemps). Il ne faut pas donner des remèdes susceptibles de renforcer la sécheresse, donc de nuire au liquide organique. En hiver, l'énergie vitale "se concentre se cache, se conserve". Il ne faut pas donner des remèdes qui la font circuler. C'est également la saison des reins dont l'énergie passe par le maximum. Il peut y avoir les inflammations des voies respiratoires, des reins, des anémies cérébrales et les dépressions, parce que l'eau (reins) triomphe sur le feu (coeur, cerveau).


Non seulement le soleil, mais tous les astres ont une influence sur la circulation énergétique de l'homme. Par exemple, les troubles par insuffisance de Yang, donc excès relatif de Yin, ont leur maximum à midi, tandis que les troubles par excès de Yang, donc insuffisance relative de Yin, ont leur maximum à minuit ; par exemple les migraines nerveuses dont l'intensité croit ou diminue suivant que le soleil monte au zénith ou en descend et les maux de tête, congestifs nocturnes qui disparaissent à 1'aube. La lune agit sur l'énergie de l'homme, comme elle agit sur les marées : la nouvelle lune qui ne réfléchit pas la lumière solaire, est la période où l'énergie Yang est au minimum, c'est le moment de la tonifier, parce qu'elle va croître. La pleine lune réfléchit le soleil, l'énergie Yang est maximum, si elle est en excès, c'est le moment de la disperser parce qu'elle va décroître.


En général les conditions atmosphériques peuvent provoquer des troubles si elles trouvent l'organisme en état de moindre résistance. Par exemples : Le vent, Yang, excite et irrite l'énergie. Il stimule et contracte la vésicule biliaire donc les névralgies et migraines d'origine hépatique sont aggravées par le vent. Les orages peuvent provoquer une dévitalisation, entraîner une terreur irraisonnée ou une surexcitation amenant des troubles psychiques. L'humidité stoppe toute évaporation de la peau, par là des poumons : la sueur coule alors. Elle affaiblit donc la rate et le pancréas (élément Terre = fin été) et l'énergie Yang en général ; en cela elle calme les nerveux. Elle fatigue les reins et favorise alors le rhumatisme. Elle augmente beaucoup les effets de la chaleur et du froid. La chaleur Yang, cause une vasodilatation cutanée et de ce fait entraîne une transpiration et une respiration plus forte et à la longue une hypotension voire même une déshydratation : les urines peuvent être moins abondantes et les chevilles enfler. Le froid Yin contracte l'extérieur et congestionne l'intérieur. Il cause une vasoconstriction. La sécheresse Yang augmente 1'évaporation, sèche la peau et les poumons, et trouble les intestins qui manquent alors d'eau. Une surexcitation et des troubles mentaux peuvent apparaître. Les lymphatiques y trouvent une grande sensation de bien être.

INFLUENCES DU TERROIR et FACTEURS TERRESTRES :


"Le Ciel nourrit l'homme par ses énergies, la Terre le nourrit par ses élément matériels." / Nei King. L'influence du terroir est considérée comme un facteur capital dans le développement harmonieux normal et par conséquent dans l'entretien de la santé. C'est à partir de son environnement immédiat que l'homme tire les substances essentielles indispensables à son évolution. Ceci détermine son mode de vie, ses habitudes alimentaires et par suite influe grandement sur son tempérament son caractère et par là son "terrain". Voici l'extrait de So-Ouenn relatif à ce sujet : concernant les chinois :


"L'Est est la région côtière, les poissons et le sel y sont abondants ; les habitants se nourrissent surtout de poissons et d'aliments salés. Les pores de leur peau bronzée sont entrouverts, c'est pourquoi leurs maladies sont souvent dermiques. L'Ouest est une région de mines, de pierres et de sables. Les habitants vivent dans les montagnes où le vent est violent et le climat sec. Ils mangent beaucoup de viande et sont gras et robustes. L'énergie perverse peut rarement atteindre leur corps ; leur maladie de groupe est souvent d'origine interne. Le Nord est une région de haute altitude, de vent froid, de glace, et de neige. Les habitants vivent en nomades et se nourrissent surtout de laitage. C'est pourquoi leurs organes sont souvent froids. Leur maladie de groupe est souvent d'origine organique. Le Sud est une région de basse altitude, au climat peu contrasté avec beaucoup de brouillard. C'est une contrée où se trouve beaucoup d'énergie Yang. Les habitants se nourrissent de végétations, d'aliments aigres et fermentés. Leurs maladies sont souvent des contractures musculaires, de l'engourdissement. Le Centre est une région de plaines très productrices, le climat est humide. Les habitants se nourrissent d'aliments variés et mènent une vie paisible. Aussi sont-il le plus souvent atteints de froid ou de chaleur." / Nei King.


Conformément à leur principe, les taoïstes recommandent la "soumission de l'homme à la nature." L'homme doit vivre en harmonie symbiotique avec elle en y puisant les énergies du terroir à partir des aliments que l'on trouve sur place et en développant au maximum ses pouvoirs psychosomatiques individuels d'adaptation. Par contre, toute tentative d'intervention dans le but de changer les conditions climatiques ou de développer une culture non naturelle, pour les adapter aux exigences perverses et aux plaisirs de la chair, est formellement déconseillée. En effet, les modifications climatiques par exemple chaud en hiver, frais en été, etc... maintenues artificiellement, fatiguent les organes nobles : les reins et le cœur, et le sang. Le maximum d'énergie des reins en hiver est atteint grâce au froid de l'hiver. "La chaleur d'été fait suer, le froid d'hiver fait uriner." Donc suer intensivement en hiver affaiblit les reins et empêche la circulation normale d'énergie. Les reins affaiblis ne pourront contrôler efficacement le coeur en été, on assiste à des mauvaises circulations sanguines, des engourdissements, etc...


"Manger les produits du terroir, c'est communier avec la nature." En effet, pour les taoïstes, les produits du terroir (végétation) sont les condensations de l'énergie cosmique du lieu : les plantes ne pouvant se déplacer, synthétisent leurs matériaux à partir de l'énergie locale. La digestion est le processus inverse, c'est une dispersion matérielle dans l'organisme en restituant l'énergie reçue. Ainsi la disparition d'une carotte ou d'une feuille de salade est la libération de 1'énergie du terroir dont l'organisme profite pour se développer. Plus l'organisme accumule de l'énergie du terroir, plus il s'adapte au milieu environnant, mieux il conserve la santé.

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