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Yin et Yang sont des mots maintenant familiers en Occident. Yang et Yin sont les termes taoïstes pour désigner les opposés. Ils sont respectivement le clair et l'obscur, le dur et le mou, l'extérieur et l'intérieur, l'homme et la femme, le chaud et le froid, le positif et le négatif. D'après la légende, le premiers Taoïstes formulèrent cette idée en contemplant le coté d'une colline. Là où le soleil éclaire le côté sud, ils l'appelèrent Yang. Là où la colline était dans l'ombre, ils l'appelèrent Yin. Il n'y avait pas de ligne de démarcation précise entre la lumière et l'ombre. Elle se fondait en une ligne imprécise, une bordure ombragée. On aurait même pu dire qu'il était impossible de déterminer exactement où l'un commençait et où l'autre finissait. Aucune des deux ne pouvait exister sans l'autre. Elles se définissaient l'une par rapport à l'autre. Alors que le temps passait, la lisière entre la lumière et l'ombre se déplaçait, un déploiement en image du Yin et du Yang.

En commençant par ces observations simples et concrètes, Les taoïstes construisirent leur philosophie sur le Yang et Yin et l'étendirent finalement à un concept abstrait. L'une de leurs observations à propos du Yin et du Yang était la relativité de tous les phénomènes. Quelque chose peut être Yang dans un contexte ; mais Yin dans un autre. Par exemple, la Lune sera considérée comme Yang en comparant sa luminosité à l'obscurité totale. Cependant, si on la compare au soleil, elle sera considérée Yin, car sa luminosité est moindre que celle du soleil. Revenons à l'observation de la colline que firent les taoïstes. Pas même deux d'entre eux n'aurait pu voir la même proportion de Yin et de Yang alors qu'ils regardaient la colline.


Un premier, se trouvant du côté éclairé conclura que la colline est principalement Yang. Un autre, se trouvant du côté ombragé, pourra conclure que la colline est presque entièrement Yin. Un troisième, se tenant à la limite de l'ombre et de la lumière, pourrait même dire que la proportion du Yin et de Yang est presque en équilibre. Aucun de ces points de vue ne serait incorrect. Cela dépend entièrement du lieu de l'observation. Les taoïstes pourraient bien avoir été les premiers à poser la question : " comparé à quoi ? ". Ils ne pouvaient rien considérer dans notre monde comme absolu. L'univers entier, dans son mouvement constant et dynamique, est un jeu permanent entre le Yin et le Yang. L'univers étant infini et n'ayant pas de points fixes, il ne peut y avoir de point de vue absolu. Il n'y a qu'un observateur dont les observations doivent à jamais être considérées comme subjectives. L'univers que l'on observe est relatif au lieu d'où il est observé et il aura déjà changé dans le moment suivant.

Une autre observation crucial fur que le Yin et le Yang ne pouvaient jamais être en équilibre. Parfois, ils se mélangent ; parfois ils s'opposent. Mais ils ne sont jamais complètement égaux. Ce serait une stagnation et les Taoïstes n'observent aucune stagnation où que ce soit dans l'univers. Il existe toujours un petit quelque chose qui n'est pas centré, qui est en déséquilibre. Et c'est cette tension qui permet le mouvement constant des choses. Cette variation entre les opposés est considérée comme une composante de tout être humain. Un individu est Yin et Yang dans des proportions variées. Vous êtes Yin et Yang. Votre cerveau a deux côtés, chacun de caractère différent. Vous avez la gauche et la droite, le haut et le bas, l'intérieur et l'extérieur, l'esprit et le corps, etc. Le Qi est couplé avec le sang, et les émotions, Yin, sont couplées avec la raison, Yang. Notre personnalité comporte des qualités à la fois masculines et féminines. Profondément bivalents, nous sommes le lieu d'une tension entre les extrêmes à jamais irrésolue. C'est cette tension, cette fusion qui nous anime.


Mais cette tension s'étend même à notre caractère et à notre psychologie. Aussi longtemps que les êtres sont composés de Yin et de Yang, ils ne peuvent totalement abandonner le moindre aspect d'eux-mêmes. Vous ne pouvez être totalement bon et vous ne pouvez être totalement mauvais. Bien sûr, vous devriez essayer d'être bon en permanence, mais vous devez aussi comprendre vos actions et vos pensées mauvaises. Un taoïste qui comprend cette simple doctrine n'a nul besoin de culpabilité, de fanatisme ou de dogme. Le dogme n'est pas nécessaire. La philosophie et la religion ne sont pas parfaites. Quelquefois, vous devez même devoir faire quelque chose de terriblement mauvais et qui va se révéler extrêmement juste à un autre moment. Le Yin et le Yang signifient la relativité. Une fois que Wu Wei est atteint, même l'immoralité peut être le Tao. C'est pourquoi les taoïstes évitent les définitions sociales limitées.

La culpabilité est pour ceux qui sont incapables d'accepter leurs propres actions. A la place de cela, une compréhension du Yin et du Yang nous permet de former notre personnalité au seul regard du Tao plutôt que par les définitions de la société ou la religion. Même si l'on commet une erreur, on peut comprendre qu'il y avait en elle une certaine inéluctabilité. Le fanatisme de l'ascète qui cherche à éradiquer quelque partie de lui-même supposée inacceptable est hors de propos. Abandonnez la sagacité. Acceptez-vous tel que vous êtes. Alors, pourquoi être troublé par une partie de vous-même ? Si vous pratiquez la voie du Guerrier Erudit, vous vous disciplinerez pendant que vous explorerez toutes les facettes de votre personnalité. La proportion de Yin et de Yang et la façon dont ils se combinent changeront aussi. En pratiquant ; les aspects négatifs disparaîtront, mais il y aura aussi d'autres aspects auxquels il faudra se confronter. Il n'y a aucune raison d'essayer stupidement de supprimer ou de créer quelque chose. Le progrès vient naturellement.

Ainsi, le flux du Yin et du Yang est relatif, aussi bien dans la nature que dans chaque individu. Mais les taoïstes ont senti que l'on pouvait discerner un ordre entre les deux. Ils comprirent que le Yin et le Yang alternaient en cycles. En détournant les yeux de la colline où ils observaient le jeu de l'ombre et de la lumière, les taoïstes regardèrent le soleil et la lune. Leur observation des cycles de l'existence était profondément simple. Ils dirent : " Lorsque le soleil se couche, la lune se lève. Lorsque la lune se couche, le soleil se lève ". Par cette observation déterminante, ils furent capables de décrire la totalité des transformations cycliques. Il était important pour les taoïstes de déterminer comment le Tao se meut dans le monde des phénomènes, car c'est par cette compréhension qu'ils cherchèrent à s'intégrer eux-mêmes au Tao. Allant au-delà de cette affirmation en disant que le mouvement du Tao est en aller et retour, et en observant le Yin et le Yang, les Taoïstes devinrent même plus précis sur l'alternance entre les pôles opposés.


En prenant les cycles du soleil et de la lune comme exemple, ils formulèrent à l'égard des transformations ces vues simples, mais combien universelles :

Ainsi que le Yi-King ou Livre des Transformations le présente :


Ce qui doit être réduit est d'abord en expansion
Ce qui doit être affaibli est d'abord renforcé
Ce qui doit être aboli est d'abord établi.

"Lorsqu'une action atteint son point extrême, elle commence à se transformer en son opposé. Lorsqu'une chose a atteint son nadir, elle commence à s'élever vers son zénith. Lorsqu'une chose a atteint son zénith, elle va inévitablement commencer à descendre vers son nadir''. C'est là l'observation du soleil et de la lune exprimée comme une philosophie abstraite.

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