Le Tàiji Quân et l'assise
par Yang Cheng-Fu
Q. - Est-ce qu'on peut pratiquer en même temps, le Tàiji quân et l'assise ?
R. - Si on exerce le Tàiji quân et l'assise, cela est d'autant plus bénéfique pour la santé et pour écarter les maladies. Mais il est difficile de comprendre le principe et la pratique de l'assise. Si on en a une mauvaise compréhension, cela entraîne souvent des conséquences néfastes. Non seulement on ne peut en bénéficier, mais on se fait mal. Si on veut pratiquer l'assise sans recevoir d'enseignement verbal, il est nécessaire de pratiquer selon la méthode de Tàiji quân. On s'assied à la manière du Yoga, mais il faut avoir la sensation d'une énergie qui pousse vers le haut depuis la tête; le coccyx se trouve au juste milieu; les deux yeux sont mi-clos, les deux mains reposent l'une sur l'autre devant le Dàntiàn.
Sans voir ni entendre, laisser la lumière intérieure se réfléchir et prêter attention aux cinq voleurs afin d'éviter d'être volé. Attention aux yeux: si les yeux ne voient pas l'extérieur, l'âme retourne au foie. Attention aux oreilles . si les oreilles n'entendent pas, l'essence retourne aux reins. Attention à la bouche: si on se tait, l'esprit retourne au cœur. Attention au nez : si on ne sent pas au-dehors, la vigueur retourne aux poumons. Attention à l'intention: si on n'est pas distrait, l'intention retourne au pancréas. L'âme, l'essence, l'esprit, la vigueur, l'intention correspondent au foie, aux reins, au cœur, aux poumons et au pancréas. Cela correspond aux cinq éléments. Le métal est en relation avec les poumons; le bois est en relation avec le foie; l'eau est en relation avec les reins; le feu est en relation avec le cœur; la terre est en relation avec le pancréas. Si les oreilles, les yeux, la bouche, le nez, l'intention retournent à leur source, on peut se voir soi-même et l'esprit s'éclaire naturellement; un sentiment particulier apparaît différent de ce qu'on sent ordinairement.
Apprécier le vent et le feu. Le feu signifie l'esprit, le vent signifie la respiration prénatale. Comment peut-on transformer l'esprit en souffle ? De la même façon que l'eau dépend du feu pour être transformée en vapeur. L'essence signifie l'eau dans le corps. Il faut employer le feu de l'esprit pour chauffer l'essence afin de la transformer en souffle. Parfois il est possible que le feu de l'esprit ne soit pas assez fort pour descendre et chauffer vers le bas. C'est pourquoi on souffle le vent du Sud-Est afin de le mouvoir et le feu devient fort, comme un alchimiste active le vent de la forge pour nourrir le feu. Le Tàiji quân peut régulariser la respiration, comme on emploie le feu et le vent. De la même manière, la machine à vapeur utilise le feu pour chauffer l'eau et la transformer en vapeur; un poids de plusieurs tonnes peut être alors mis en mouvement par cette vapeur. Les trois trésors, l'essence, le souffle, l'esprit, dans le corps humain, peuvent s'exercer. Il en résulte un succès impensable.
