Au Fil Du Temps - Tai Chi Chuan - lectures mai 2008

KAN et LI, la rencontre de l'eau et du feu
Synthèse Au Fil Du Temps

Peintures de Joseph Wilson, chaman inuit

Kan, l'eau, représente le Yin relativement à Li, le feu, qui représente le Yang.

Le Chi peut être classé comme Eau ou comme Feu : quand il est impur et provoque une montée en température du corps physique et une instabilité du mental/esprit, le Chi est considéré comme un Chi Feu (Kan). Le Chi pur, capable de calmer les corps physique et spirituel, est considéré comme un Chi Eau (Li). Toutefois, le corps ne doit jamais être purement eau. L'Eau peut rafraîchir et apaiser le Feu, mais ne doit jamais l'éteindre complètement, sous peine d'entraîner la mort. Il est dit aussi que le Chi Feu a la capacité d'agiter et de stimuler les émotions, et que ces émotions génèrent un mental. Celui-ci est appelé Xin et est considéré comme l'esprit Feu ou mental émotionnel. L'esprit engendré par le Chi Eau est calme, stable et éclairé. Cet esprit s'appelle Yi et est considéré comme l'esprit Eau ou mental réfléchi. S'il est nourrit par un Chi Feu, l'esprit, aussi élevé soit-il, sera toujours dispersé et confus. S'il est nourri et élevé par un Chi Eau, l'esprit sera stable et ferme. Et quand Yi est capable de gouverner de manière effective le Xin émotionnel, la volonté peut être ferme. (Yang Jwing-Ming)

L'équilibre énergétique du corps repose sur l'harmonisation constante de " l'eau et du feu ". Si l'un des éléments est en excès, il y a pathologie. Le dérèglement peut se situer, à la fois, dans la faiblesse du Qi interne et dans l'agressivité du Qi externe. Le corps assimile en permanence des Qi saisonniers qui véhiculent du froid, du chaud, de l'humidité et de la sécheresse. Ces qualités sont nécessaires à notre équilibre intérieur mais tout excès de l'une ou de plusieurs de ces qualités peut le ruiner et léser profondément les matériaux de construction sur lesquels repose notre vitalité : le Qi, le sang et les liquides organiques. (JC.Sapin)

Le Dan-tian bas ou champ de cinabre bas est le centre énergétique en Nei Dan (Styles internes type Wudang), élément majeur dans la pratique énergétique TAI CHI. Il se situe à 3 cm au-dessous du nombril et à un tiers de la distance entre le ventre et le dos. Il peut être comparé à l'image d'un chaudron de stockage (condensation) et de baratage de la " vapeur " CHI issue et produit de la rencontre du CHI eau, celui des reins, et du CHI feu, celui du cœur. Le Dan-tian moyen ou champ de cinabre moyen est le centre énergétique en Wai Dan (Styles externes type Shaolin), également élément majeur dans la pratique énergétique TAI CHI. Il se situe entre le diaphragme et le plancher pelvien (le " hara japonais"). Energétiquement le CENTRE est composé à la fois du Dan Tian bas du Nei Dan & du Dan Tian moyen abdomen du Wai Dan. Bio-mécaniquement ce CENTRE est un lieu de rencontre et de diffusion des forces, un lieu d'échanges entre les forces du corps qui vont vers le sol, et les forces du bas qui montent pour enfanter le mouvement. (Lionel Seité)

KAN

L'harmonisation de l'énergie du feu qui émane du cœur avec celle de l'eau qui émane des reins, produit une énergie d'une qualité très fine et très subtile, une sorte de vapeur. Avec ce " souffle/vapeur ", seront réchauffés et nettoyés les méridiens, les organes, les glandes, la colonne vertébrale ainsi que les nerfs et le système lymphatique. Ce processus répare, ouvre et transforme le corps à un niveau très élaboré. C'est là une méditation qui résume les tenants et les aboutissants de l'Alchimie Interne du Tao, là où se développe et se nourrit l'Esprit Originel. (Mantak Chia)

A travers la pratique constante, calme et précise, l'essence vitale Jing nourrit le souffle intérieur qui devient de plus en plus dense dans le Dan Tien et remplit progressivement tout le corps. Le souffle devient léger et puissant. L'essence est sublimée en souffle intérieur : de Jing à Qi. Puis le souffle devient plus raffiné et une sensibilité extraordinaire apparaît dans tout le corps. Le souffle peut alors être dirigé dans tout le corps. Le souffle intérieur est sublimé en puissance spirituelle : de Qi à Shen. Enfin, quand le souffle intérieur a été transformé en puissance spirituelle, apparaît l'ultime étape : la voie se manifeste totalement, c'est l'ouverture à la pleine lumière et le retour à la vacuité originelle. (Jean Gortais)

C'est pourquoi la chose la plus importante est de nourrir le souffle… Quand le souffle est plein, il remplit tout le corps et nourrit le sang. Quand le sang est abondant, le corps est fort. Si le corps est fort, l'intention est ferme… quand le cœur se met en mouvement, l'intention commence. Quand l'intention commence, le souffle la suit. (Chen Gon)

Un corps toujours trop yang brûle et dégénère. On pense même que c'est la cause du vieillissement. Si vous êtes capable de vous servir de l'eau pour rafraîchir votre corps, vous pouvez ralentir le processus de dégénérescence et donc prolonger votre vie. Il existe plusieurs façons d'ajuster l'Eau et le Feu :

- Par une nourriture saine et de l'air pur.

- Par la régulation du mental et la respiration : pour garder l'esprit calme et stable, il faut réguler sa respiration. L'astuce consiste à utiliser les poumons pour rafraîchir le Feu du cœur. Lorsque la respiration est régulée, le Chi Feu qui réside dans le Dan Tian médian (plexus solaire) est amené dans les poumons. Ces derniers dissipent la chaleur et rafraîchissent le corps.

- Par la stabilisation de l'esprit. Le Chi feu agite et excite le mental émotionnel, ce qui énergétise le corps et l'esprit ; si votre esprit est énergétisé par le mental émotionnel feu, votre mental émotionnel sera dispersé. En revanche, si vous élevez votre esprit avec votre mental réfléchi Eau, votre mental réfléchi sera plus clair. On dit : "Votre pensée reste stable à un point, Chi de métal et d'acier. " l'idée exprimée est que lorsque nous raffinons notre Chi jusqu'à n'en faire qu'un minuscule point situé dans notre Dan Tian supérieur, il devient aussi solide que l'acier. (Yang Jwing-Ming)

Air-Esprit / Axe vertical

L'harmonisation du couple cœur / reins représente un axe fondamental dans l'équilibre psychosomatique. Cet ajustement se fait (d'une part) au niveau du rein qui diffuse le Pur et descend le Trouble dans la Vessie. Comme l'Eau, l'Energie du Rein a une action refroidissante, humidifiante qui calme le Feu du Coeur. C'est l'Énergie qui préside au repos de la graine au sein de la Terre. C'est une Énergie thésaurisante, accumulatrice, conservatrice. Le rein est le garant de la fusion du Yin et du Yang. Organe double, il a un double aspect. Ce qu'il attire vers le bas, au plus profond pour le fertiliser, il le fait resurgir, à condition que le Feu du Coeur soit présent pour le sublimer. (?)

Le renversement de l'Eau et du Feu s'opère (d'autre part) au plexus solaire et retourne la vapeur dans les organes des sens, les organes internes, les glandes et les douze méridiens, canaux d'énergie reliés aux organes et entrailles. Les pratiques de Kan et Li opèrent l'alchimie interne dans le cœur et active le Shen, la conscience supérieure qui réside dans le " Palais de Cristal " ou le cerveau. (N.Tremblay)

Terre-Corps / Axe horizontal

La théorie de l'inversion (du Yin et du Yang) peut être expliquée en détail par la relation " eau-feu ". C'est tout à fait semblable à la flamme qui s'élève pendant que l'eau descend. Si nous sommes en mesure de conserver le feu sous l'eau, c'est que la situation a été inversée. Par exemple, si nous versons l'eau dans le chaudron (Dan Tien) et le plaçons sur le feu, alors l'eau peut être chauffée grâce au feu qui brûle en dessous. Dans ce cas, l'eau ne peut descendre ni la flamme s'élever puisqu'il y a séparation du chaudron. En conséquence, il y a un contrôle qui empêche la flamme de s'élever sans interruption et sans limitation et l'eau de descendre continûment et sans arrêt. C'est ce qu'on appelle l'eau et le feu qui se soutiennent et cela représente l'inversion de la théorie du Yin et du Yang. Si nous laissons la flamme s'élever et l'eau descendre sans contrôle, alors l'eau et le feu ne peuvent coexister ou se soutenir, ce qui aboutit à la séparation du feu et de l'eau. (Yang Ban-Hou)

Quant à la raison de l'inversion du Yin Yan du Tai Ji, les deux mots, l'eau et le feu, s'expliquent clairement. Le feu chauffe et monte, l'eau mouille et descend. Si on peut laisser le feu descendre au-dessous de l'eau et employer l'eau au-dessus, cela est l'inversion. Cependant, si on n'a pas le moyen de la maîtriser, on ne peut y parvenir. Par exemple, on verse l'eau dans une marmite et on la pose sur le feu. L'eau de la marmite chauffe par le feu. Non seulement l'eau ne peut descendre et mouiller, mais elle peut être chauffée par le feu. Quoique le feu chauffe et monte, la marmite l'empêche de s'élever. Elle représente la terre afin d'éviter de chauffer et de monter. Le chauffage du feu est permanent, cela empêche aussi l'eau de mouiller et de descendre, de fuir et de passer. Cela est le principe de l'équilibre du feu et de l'eau. C'est le principe de l'inversion du Yïn Yâng. Si on laisse le feu chauffer en haut et l'eau mouiller en bas, cela conduit à la séparation de l'eau et du feu. Cela crée un déséquilibre, c'est pourquoi on dit qu'il y a la séparation en deux et l'union en un. C'est pourquoi aussi on dit de un à deux et de deux à un. D'après ce principe il y a trois: le ciel, la terre et l'homme. Ensuite on comprend l'inversion du Yïn Yâng. On peut alors parler du Dào. Quand on connaît le Dào, il ne faut le quitter à aucun moment. Il est possible alors de parler de la puissance de l'homme. Par l'homme, on agrandit le Dào et on connaît le Dào dans la proximité. On peut dire: l'homme, le ciel et la terre sont un même corps. Le ciel est en haut, la terre en bas et l'homme au milieu. Si l'on peut partager le ciel et regarder la terre, on illumine avec le soleil et la lune. On fleurit et on pourrit avec les cinq montagnes et les quatre fleuves. On change avec les quatre saisons. On glorifie et on dessèche avec les herbes et les arbres; on comprend le malheur et le bonheur des démons et dieux. On comprend ainsi les choses florissantes et les échecs des hommes. On peut parler du ciel et de la terre comme d'un grand univers et de l'homme comme d'un petit univers. Ainsi que le cœur et le corps de l'homme, on connaît la nature physique dans la puissance et la conscience du ciel et de la terre. On peut alors parler de la puissance matérielle et de la conscience naturelle de l'homme. Si on ne veut pas perdre le don et le moyen que l'on possède, on peut nourrir le garnd souffle juste, sans ennui, sans limite. On dit que le corps humain est né comme un petit univers. Le ciel représente la puissance, la terre représente la vie et l'homme représente l'âme, l'esprit. Si on ne comprend pas cela, comment peut-on se marier au ciel et à la terre comme trois ? Si on ne parvient pas à l'état de comprendre sa nature et de maîtriser la vie et au niveau de l'esprit et du vide, comment peut-on connaître ces choses ? (Tung Ying-Jié)

Trigrammes et hexagrammes du Yi Jing

Cet hexagramme représente l'accord parfait entre chaque rang et chaque type de force qui l'occupe. Le feu est sous l'eau. " Situation d'ordre qu'il suffit de garder en état… " (Cyrille J.D. Javary)

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