Le Qi
par Antoine Ly
extrait de " L'art du Taï Ji Quan, le Dao et le Qi" / Lierre & Coudrier
" On définit le mot qi comme étant l'un des trois états de la matière : liquide, solide et gazeux. Le qi, qui n'a ni forme ni consistance prédéterminée, et qui est naturellement volatil, est donc compris au sens de gaz. Mais pour les Chinois, ce terme qi a des utilisations très diverses : on parle en effet du " qi du ciel " (tian qi) par exemple : yang-qi, souffle yang ; kong-qi, l'air, l'atmosphère, du " qi de la terre " (di-qi) par exemple : yin-qi, souffle yin ; substance énergétique provenant de la nourriture, du " qi de l'homme " (il s'agit du qi dû à la bonne contenance d'un tempérament), aussi bien de la respiration, du souffle originel (qui désigne l'énergie vitale), du qi des maîtres de qi-gong, etc.
La science moderne a démontré que l'essence du qi est une sorte d'énergie : il peut prendre la forme de la lumière, la chaleur, l'électricité, des ondes magnétiques, des rayons infrarouges, des ultrasons, des particules, etc. La notion de qi vient de la médecine chinoise traditionnelle qui explique que le qi est la force motrice qui est à l'origine de la naissance et du développement de toutes les choses du cosmos.
Le qi se divise en qi yang et en qi yin ; le yang est le ciel le yin est la terre ; les choses sont créées grâce au qi du ciel et se développent grâce au qi de la terre. Ainsi, le corps humain, grâce à la fonction respiratoire, inspire le qi du ciel qui dirige les fonctions organiques pour que soient activés les différents organes. La nourriture, après être passée par la bouche, est soumise à l'action de l'appareil digestif ; elle est ainsi transformée en qi de la terre qui dirige les éléments physiques du corps (le sang, les excréments, le sperme, etc. ) et qui est l'élément fondamental de l'existence des organes. Le qi du ciel et le qi de la terre réunis forment le qi originel (ou qi fondamental). On appelle, dans le corps humain, qi fondamental, des éléments tels que l'influx nerveux du cerveau, l'élément énergétique du sang, l'élément qui donne aux os leur rigidité, l'élément fertilisant du sperme, l'énergie électrique qui circule dans le système nerveux, la chaleur intrinsèque des chairs, ou encore les états d'âme, la détermination forgée par la pensée. Dans la théorie médicale chinoise, on trouve pour le qi des dénominations diverses dues aux localisations diverses et aux fonctions diverses du qi dans le corps. Ainsi le qi qui parcourt la partie externe du corps (peau, chair, veines etc.) est nommé "qi de défense", et le qi qui circule dans les organes internes s'appelle "qi nutritif". Le qi des différents organes : qi du cœur, qi des poumons, qi de l'estomac, qi du foie, qi des reins, etc., le qi que l'on reçoit avant la naissance est appelé qi inné, tandis que le qi que chacun entretient en lui après sa naissance est appelé qi acquis.
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Ce que l'on nomme aujourd'hui respiration se situe dans le domaine du qi ; même si ce concept de respiration ne peut recouvrir en entier celui de qi, il n'en est pas moins la base fondamentale de toute vie humaine. Les Chinois disent : " L'homme survit grâce à une bouffée d'air " ; cette bouffée d'air, ce n'est ni plus ni moins que la respiration. La respiration peut être de deux types : externe (ou acquise) et interne (ou innée). La respiration externe est l'échange d'air qui met en jeu le nez, la gorge et les poumons etc. ; l'action de tous ces organes respiratoires produit un qi qui passe dans le sang, puis qui évacue l'air vicié. La respiration interne est la respiration organique du corps, ou encore la respiration cellulaire ; le sang transporte le qi jusqu'aux cellules qui, à leur tour, évacuent le qi vicié. Les transformations organiques sont l'œuvre de la respiration interne, mais si la respiration externe ne fournissait pas la matière première à la respiration interne, cette dernière serait inopérante. Ces deux respirations n'existent donc que l'une grâce à l'autre. On distingue aussi respiration abdominale et respiration thoracique. La respiration thoracique se fait par contraction et décontraction des muscles du thorax ; la respiration abdominale, par levée et abaissement du diaphragme. La respiration abdominale se subdivise à son tour en respiration " naturelle " et en respiration " contraire ". La respiration naturelle désigne le fait de décontracter le ventre lors de l'inspiration, et de le contracter lors de l'expiration ; la respiration contrariée désigne le phénomène inverse.
Mais, outre le qi organique dont nous venons de parler, il y a encore le qi qui tient du domaine de la conception de la vie, qui est en rapport avec les moralistes, l'esprit chevaleresque et l'honneur des adeptes des arts martiaux ; en chinois, on utilise également le mot qi pour former des mots tels que courage, culture raffinée, ardeur, élégance, magnanimité, sérénité, paix ; tous ces concepts peuvent enrichir la vie humaine. Enfin, la médecine chinoise traditionnelle pense que les influx néfastes (xie-qi) peuvent entraver le bon fonctionnement du corps humain, tel que : le qi de l'énervement, le qi de la partialité, le qi de la colère, le qi de la haine, le qi de l'orgueil, le qi de la jalousie, le qi de la violence, etc.
Depuis l'antiquité, il existe plusieurs dizaines de façons d'entretenir le qi, mais les techniques dont on parle le plus souvent sont les suivantes : guixi fa (la méthode de respiration de la tortue), taixi fa (la méthode de respiration du fœtus), liuzi jue (le procédé de six caractères), daoyin tuna (plus connu sous le nom de "do-in": l'art de la direction du rejet et de l'aspiration des souffles), xiao zhoutian et da zhoutian (la petite et la grande révolution sidérale), sans parler de toutes les techniques que l'on ne connaît que le temps que dure une mode.
Le tai ji quan est un art martial qui est un entraînement à la fois des techniques de combat et du souffle interne. Sa manière d'entretenir le qi est caractérisée par la souplesse et la douceur. La plupart des techniques d'entretien du qi (Qi-gong) l'agitation (ou le mouvement) dans l'immobilité. Le tai ji quan recherche au contraire l'immobilité dans le mouvement. De plus, le tai ji quan, comme le do-in, induit la respiration par le mouvement ; mais le tai-ji quan est certainement plus complexe et profond que le do-in ; car il correspond à une tendance importante de l'école interne des arts martiaux chinois.
Les alchimistes, qui cherchaient à nourrir en eux le principe vital, et les taoïstes, dans leur recherche de l'immortalité, en étaient venus à distinguer trois qi pour lesquels ils avaient d'ailleurs adopté des graphies différentes ; le premier désignait le grand souffle de la nature ; le deuxième, la substance énergétique provenant de la nourriture ; et le troisième, le souffle interne (que les médecins chinois désignent aujourd'hui par le terme de l'énergie vitale). Le troisième terme est composé de deux éléments, le premier est une graphie ancienne du caractère, qui signifie "néant", le second une variante du caractère qui signifie " feu ". Etymologiquement, cette graphie signifie donc "sans feu". Le cœur, dans la théorie chinoise des cinq éléments, est l'organe qui correspond à l'élément "feu" ; dès lors, on dit que si l'on arrive à garder la sérénité, donc à être "sans feu", à n'avoir ni soucis, ni préoccupation, alors le souffle primordial circulera sans contrainte dans le corps.
Grâce à l'étymologie du mot qi, on peut comprendre que si l'on veut que le souffle primordial circule sans obstacle, la première des conditions à remplir est d'avoir un " cœur sans feu " (c'est à dire être serein). Plus concrètement cela signifie que lors de l'entraînement, il est nécessaire de calmer son esprit ; l'esprit calmé, le souffle vital circule ; le souffle vital circulant, l'essence (substance énergétique) se crée. En outre, les exercices du corps fortifient la substance énergétique ; l'essence fortifiée, le souffle vital surabonde ; le souffle vital surabondant, l'énergie spirituelle prospère."
